Hace poco descubrí los escritos de Peter Kingsley, un estudioso contemporáneo de los presocráticos. Su obra me produjo una revelación: describe a figuras como Parménides y Empédocles no como lógicos abstractos, sino como especialistas rituales y videntes que empleaban el lenguaje como práctica transformadora e iniciática. Esto importa porque nos recuerda que, para muchos pensadores tempranos, el logos no era simplemente una descripción o un argumento, sino un poder activo: una manera de alterar la percepción y el comportamiento.
Gorgias, el sofista clásico, lo dejó explícito. Comparaba el discurso persuasivo con un fármaco o una especie de magia, afirmando que las palabras bien construidas podían «obligar al alma que es persuadida». Si las palabras tienen semejante poder para moldear lo que la gente cree y siente, entonces las tecnologías que las generan a escala merecen atención filosófica.
La ilusión de una realidad racional
Uno de los temas más provocadores de Kingsley es que los filósofos posteriores, sobre todo Platón y Aristóteles, reencuadraron o domesticaron una práctica anterior, más visionaria, en lo que hoy llamamos filosofía racional. La tesis no es que Platón y Aristóteles carezcan de importancia, sino que la pérdida de la dimensión ritual y transformadora nos dejó una versión de la razón que privilegia los nombres fijos, las categorías y el control conceptual.
Aplicada a Parménides, esta lectura resulta perturbadora. Considerado habitualmente como el fundador de un enfoque riguroso del ser y la lógica, también puede leerse como el autor de un poema iniciático en el que el lenguaje abre un camino hacia la aprehensión directa de lo que él llama aletheia: un instante de verdad en el que lo que estaba oculto se vuelve visible. «La aletheia no es aquí mera exactitud factual, sino una visión directa y vivida, anterior a todo concepto.»
Leído en estos términos, nuestro mundo moderno, saturado de nombres, etiquetas y datos, aparece como una realidad fabricada. Con frecuencia convertimos nuestros mapas mentales en el mundo mismo, olvidando que eran solo guías.
Los grandes modelos de lenguaje como nuevos magos
Los grandes modelos de lenguaje (LLM de Large Language Models en inglés) como ChatGPT, Anthropic, Gemini y otros encarnan una nueva forma de logos. Son motores estadísticos entrenados con cantidades masivas de texto; su «conocimiento» consiste en patrones de co-ocurrencia, no en comprensión de la verdad ni en experiencia vivida. Esta naturaleza probabilística explica un fenómeno familiar: las alucinaciones, falsedades o detalles inventados presentados con total confianza. Las alucinaciones no son simplemente errores que corregir con un parche: son estructurales en sistemas que predicen secuencias probables de palabras sin un mecanismo interno de contraste con la realidad empírica o vivida.
Vistas con los ojos de los antiguos, las alucinaciones son comparables a los discursos persuasivos, pero potencialmente engañosos de Gorgias. Las respuestas de los LLM pueden ser retóricamente convincentes y al mismo tiempo estar vacías de contenido verdadero. Peor aún: escalan la persuasión. Ingenieros deestas herramientas, actores políticos y propagandistas pueden desplegar estos sistemas como instrumentos de mêtis , astucia, para fabricar creencias y moldear la opinión pública.
El mapa entre lo antiguo y lo moderno
Los paralelos entre el mundo antiguo del logos y el nuestro son asombrosos, o quizás simplemente esperables, dado que la historia se repite sin cesar. La aletheia de Parménides , la experiencia de ver las cosas tal como son, se convierte en nuestra búsqueda de hechos sólidos y comprensión genuina en medio del ruido. El logos de Gorgias, el arte del discurso persuasivo, encuentra su eco moderno en el lenguaje producido por los sistemas de IA: fluido, seguro y a menudo seductor, sea verdad o no. Y la antigua mêtis reaparece como el diseño hábil y la manipulación que subyacen a los algoritmos y los prompts*: el arte de dirigir lo que las máquinas dicen.
Los antiguos sofistas y magos, antes dueños del discurso persuasivo, tienen hoy sus herederos en los ingenieros de prompts, los propagandistas y cualquiera que sepa orientar el lenguaje de la IA hacia sus propios fines.
Navegar la nueva era de la ilusión
Si los practicantes antiguos usaban el lenguaje para abrir a las personas a modos distintos de percepción, nuestra tarea ahora es diferente pero emparentada: cultivar la capacidad de reconocer cuándo el lenguaje se usa para moldearnos en lugar de revelarnos algo. Eso exige una combinación de prácticas.
Primero, humildad intelectual: reconocer los límites de sistemas cuyas respuestas son probabilísticas. Segundo, anclaje externo: contrastar las afirmaciones del modelo con fuentes fiables y hechos empíricos. Tercero, prácticas cívicas y educativas que enseñen alfabetización retórica, no solo a detectar falacias, sino a identificar cuándo una prosa pretende persuadir en lugar de informar. Y por último, una recuperación de la aletheia como meta ética y existencial práctica: vivir de un modo que ponga continuamente a prueba nuestras creencias frente a la experiencia y la evidencia.
En la práctica: cuando un LLM produzca una afirmación relevante sobre historia, política o ciencia, no aceptes la prosa sin más. Busca las fuentes primarias, exige corroboración y trata el lenguaje convincente como una invitación a la indagación. Las instituciones , editoriales, escuelas, emisoras públicas, deben adaptar sus normas para exigir procedencia y verificación, y no dejarse seducir por el pulido retórico. Y los filósofos deben sumarse a este proyecto cívico: la sensibilidad de la filosofía antigua ante los efectos performativos del discurso nos ofrece herramientas conceptuales para comprender y resistir la persuasión mecanizada.
Conclusión: un tema clásico renovado
La pregunta antigua era simple: ¿el discurso revela o encubre la realidad? La nueva pregunta es esencialmente la misma, pero amplificada: ¿quién controla ahora los medios del discurso, a qué escala y con qué fines? Los LLM han liberado el poder del logos, pero también han hecho posible una forma mecanizada de persuasión que puede usarse tanto para iluminar como para engañar. Leer a los antiguos a la manera de Kingsley, atentos al poder performativo del discurso, nos permite ver lo que está en juego: la filosofía debe enseñar no solo a argumentar correctamente, sino también a proteger las condiciones en las que puede darse la verdadera revelación, la aletheia.
Como sugiere Kingsley, el camino pasa por redescubrir nuestros propios orígenes sagrados y recuperar la idea de aletheia: una verdad que no se encuentra en conceptos ni en puzzles intelectuales, sino en una experiencia directa y vivida. La aletheia en la era de la IA no reside en más información, sino en nuestra capacidad de ver a través de las nuevas alucinaciones: ser dueños de nosotros mismos en lugar de rehenes de los nuevos magos. Y para lograrlo, depositamos nuestra razón en manos de las leyes que gobiernan nuestro mundo, las que la ciencia nos ha dado, y que explicaremos en un próximo artículo.